制度化背景中的剪紙傳承與生活實(shí)踐——以山東高密河南村為例_19698.pdf

1、民俗學(xué)以日常生活文化傳承為研究重點(diǎn)。從傳承條件、傳承規(guī)范性、傳承人、傳承語境等方面綜合探討可以彌補(bǔ)傳統(tǒng)文本式研究的不足，豐富原有民俗傳承研究路徑。本文以剪紙傳承為研究對(duì)象，借鑒既有民俗傳承研究成果，著眼于現(xiàn)實(shí)生活中剪紙傳承困境，探究以剪紙為代表的民俗文化在多重力量下的調(diào)適過程。
　　民俗傳承是人和人之間所展開的行為，是文化延續(xù)的方式，表現(xiàn)為民眾日常生活實(shí)踐的一種過程。本文認(rèn)為，人和人之間或民俗生活文化的共同性，是傳承成立的主旨所在

2、。通過日常接觸，繼承者對(duì)傳達(dá)者通過口語、行為所傳達(dá)出的價(jià)值觀予以尊重和理解。傳承，宏觀上涉及到民俗社會(huì)何以可能的問題、如何發(fā)揮社會(huì)功能的過程;微觀方面涉及到個(gè)體如何在民俗中養(yǎng)成、成為民俗之民的過程，以及民俗傳承者的生活實(shí)踐。傳承是民俗文化的延續(xù)，也是民俗生活的延續(xù)?，F(xiàn)代社會(huì)中，剪紙傳承在市場(chǎng)化、工業(yè)化以及國(guó)家政策干預(yù)等多種因素的影響下，必然與民俗文化的整體變遷相伴而具體呈現(xiàn)于民眾的日常生活世界。
　　本文共分七章。第一章是本文的緒

3、論部分，包括研究緣起、背景及意義、相關(guān)研究綜述、研究方法與資料來源、相關(guān)概念及分析框架。第二、第三、第四、第五和第六章為本文主體部分，運(yùn)用民俗傳承理論，從不同側(cè)面對(duì)剪紙傳承進(jìn)行分析論述。第二章主要對(duì)剪紙傳承語境進(jìn)行了分析。第三章對(duì)高密剪紙名實(shí)生產(chǎn)過程予以分析。第四章對(duì)河南村剪紙的傳承與變遷進(jìn)行了分析。第五章分析了新剪紙的出現(xiàn)及制作者身份的轉(zhuǎn)換。第六章對(duì)剪紙的社會(huì)功能及代際傳承進(jìn)行了分析。第七章為本文結(jié)論部分，提出了本文的發(fā)現(xiàn)，并以傳承者

4、為中心，從國(guó)家、地方社會(huì)、村落等層面進(jìn)行了討論。
　　本文通過對(duì)山東高密河南村實(shí)地調(diào)查資料分析認(rèn)為，剪紙是民眾現(xiàn)實(shí)生活的重要組成部分，也是民眾溝通自然時(shí)序、整合社會(huì)生活秩序的媒介。民眾借助于剪紙制作和交流而參與到當(dāng)?shù)厣鐣?huì)網(wǎng)絡(luò)建構(gòu)。在民俗生活世界中，剪紙作為民眾生活的要素，不僅體現(xiàn)在有形的實(shí)物形態(tài)上，如喜花、窗花、鞋花、餑餑花、隨葬花等傳統(tǒng)的剪紙及其應(yīng)用，而且擁有被廣泛認(rèn)知的文化內(nèi)涵。在這個(gè)意義上，俗與民是不可分割的關(guān)系，而且民的主

5、體地位尤為明顯。隨著工業(yè)化和市場(chǎng)化的深入影響，剪紙有日益淡出生活的態(tài)勢(shì)，如窗花消失，剪紙商品化等等。民俗傳承之中，民不僅是民俗文化的主體，而且也是民俗傳承的主體。因此傳承人的變化對(duì)民俗傳承而言是關(guān)鍵性的。村內(nèi)剪紙傳承人具有從分散到集中的趨勢(shì)，集中到范氏一家及其密切聯(lián)系的小群體之中。這充分體現(xiàn)在由官方所認(rèn)定的“剪紙傳承人”身份上。剪紙傳承人的身份獲致更多依賴于生活共同體之外的力量:村落外的國(guó)家力量、學(xué)術(shù)及媒體報(bào)道不斷塑造剪紙藝人職業(yè)身份。

6、職業(yè)剪紙藝人已逐漸脫離其所生活的群體文化范疇，日益依賴且愈加深入到受制度化背景影響的傳承環(huán)境中來。由此，傳統(tǒng)的單向的、單一的、“平面式”的村落內(nèi)部傳承模式已逐漸轉(zhuǎn)為“自上而下”與“自下而上”的村落社區(qū)與地方社會(huì)的雙向互動(dòng)傳承模式。新世紀(jì)以來，隨著“非遺”保護(hù)進(jìn)入中國(guó)，國(guó)家啟動(dòng)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程，處于國(guó)家力量、學(xué)術(shù)權(quán)威、媒體等因素的宣傳、誘導(dǎo)和型塑及現(xiàn)代化進(jìn)程對(duì)村落變遷的影響，多重力量影響的“立體式”民俗傳承模式也日漸清晰。

7、　　剪紙傳承的過程就是生活實(shí)踐的過程。剪紙傳承人源于地方民俗文化的養(yǎng)成。，剪紙被民眾所共享，故具有公共文化性質(zhì)。雖然剪紙傳承日益退守到儀式層面，但民間社會(huì)中以剪紙為媒介的饋贈(zèng)和報(bào)償機(jī)制卻看到了民間社會(huì)共同體的運(yùn)轉(zhuǎn)方式及剪紙文化存在的普世價(jià)值。代際之間在剪紙的傳達(dá)和繼承同時(shí)，繼承者接受并承襲了傳達(dá)者所持有的價(jià)值觀念。為此，國(guó)家在推動(dòng)“自上而下”的剪紙保護(hù)工程同時(shí)，應(yīng)該與民間社會(huì)的“自下而上”的文化復(fù)興、文化自覺結(jié)合起來。國(guó)家在提供剪紙文化