感悟亞圣“反求諸己”

1、<p>　　感悟亞圣“反求諸己”</p><p>　　摘 要：自孔子始，先秦儒家都有著“反求諸己”的情愫，他們恪守著君子的道德準(zhǔn)則和修身方法，著意于探討孟子“反求諸己”的意涵。以具有代表性的幾位名家注孟、解孟文本為出發(fā)點(diǎn)，通過“反求諸己”與“薄責(zé)于人”的比較，而后落歸于孟子的“心性論”的理論架構(gòu)。最后探討了“反求諸己”在孟子思想體系中的深遠(yuǎn)意義。 </p><p>　　關(guān)鍵詞：反

2、求諸己；薄責(zé)于人；心性論；意義 </p><p>　　中圖分類號(hào)：B22 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2013）15-0029-02 </p><p>　　一、“反求諸己”的意涵 </p><p>　　許慎《說文解字》注：“反，覆也?！倍斡癫米ⅲ骸皬挠直赜懈仓摺！薄蹲ⅰ穾煿旁唬骸胺?，謂之回還也?！薄稄V韻》：“己，身也。”《韻會(huì)》：“己，對(duì)物而言曰

3、彼己?！薄稌?大禹謨》：“舍己從人?！薄墩撜Z》：“克己復(fù)禮?！薄墩f文解字》：“己，中宮也，像萬物象辟藏詘形也?！北烧哒J(rèn)為這里的反有返回的意思，己就是說自身，在孟子這里則更多地強(qiáng)調(diào)的是“自心”、“本心”，因此“反求諸己”可以解釋為：返回本心，尋找原因。 </p><p>　　在《孟子》一書中明確提出“反求諸己”一詞的見于以下兩章節(jié)中。 </p><p>　　子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得智

4、？”……仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。（《孟子?公孫丑上》） </p><p>　　孔子認(rèn)為君子的行為體現(xiàn)在禮、樂、射、御、書、數(shù)的方方面面，要時(shí)刻嚴(yán)格要求自己。君子沒有什么可爭(zhēng)的，如果說有，那么就是射箭了，“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子?！保ā墩撜Z?八佾》）孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想，以射喻人為仁，不得其報(bào)，當(dāng)反責(zé)己之仁恩有所未至也，不怨勝己者?！睹献幼⑹?/p>

5、》解釋此章說：“以其射者，必待先正其身，己然后而發(fā)射之也。蓋君子以仁存心，其愛人則人當(dāng)愛之，猶之正己而后發(fā)也。有人于此待我以橫逆，猶之發(fā)而不中也。自反而不以則諸人，猶之不怨勝己者、反求諸己而已矣?！盵1]96《王陽明全集?卷七?文錄四?觀德亭記》也有記載說：“君子之于射也，內(nèi)志正，外體直，持弓矢審固，而后可以言中。故古者射以觀德。德也者，得之于其心也。君子之學(xué)，求以得之于其心，故君子之于射以存其心也?！币虼?，根據(jù)射箭時(shí)的儀態(tài)和比賽結(jié)束后

6、人們的不同反應(yīng)，孔孟給予君子和小人的劃分。 </p><p>　　孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治反其智；禮人不答，反其敬――行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：“永言配命，自求多福?！保ā睹献?離婁上》） </p><p>　　漢代趙岐注：“反其仁，己仁獨(dú)未至邪？反其智，己智猶未足邪？反其敬，己敬獨(dú)未恭邪？反求諸身，身正則天下歸就之，服其德也。”孫■曰：“此章指言行有不得于

7、人，一求諸身，責(zé)己之道也，改行飭躬，福則至矣?！泵献友詯廴瞬挥H而人不親之，必吾仁有所未至也，故當(dāng)反己責(zé)之。治其人而人不治者，必吾之智有所未盡也，故當(dāng)反己而責(zé)之也。禮接于人而人以禮報(bào)答之，必吾之敬有所未至也，故當(dāng)自反而責(zé)之。蓋以身正先自治而正之，則天下之人皆歸之而服其德也。如顏淵克己復(fù)禮而天下歸仁焉是也[1]192。儒家主張“親親”、“仁民”、“愛物”，但是當(dāng)別人對(duì)你得施予沒有回應(yīng)時(shí)，那么我們不要責(zé)怪別人，先從自身尋找原因，確定是否自己做

8、得足夠好了。儒家講究“克己復(fù)禮”，說的亦是克制自己的欲望和約束自己的行為，使自身的行為達(dá)到禮樂的要求，進(jìn)而“天下歸仁”（《論語?顏淵》）。 </p><p>　　二、君子與小人的分野――“反求諸己”與“薄責(zé)于人” </p><p>　　《禮記?坊記》：“君子貴人而賤己，先人而后己?！辈蝗豢闯雠c君子相對(duì)的小人則是貴己而賤人，君子先思己過，小人則責(zé)怪別人，為自己開脫。子曰：“躬自厚而薄責(zé)于人，

9、則遠(yuǎn)怨矣?！保ā墩撜Z?衛(wèi)靈公》）朱子《論語集注》說：“責(zé)己厚，故身益修；責(zé)己薄，故人易從。所以人不得怨之?！盵2]214常人之所以怨，是因?yàn)橹豢吹絼e人對(duì)不起我的地方，而不去反省自己的不是處。在《論語》一書中，孔子多次向弟子提及君子和小人的差別，其中一個(gè)重要的衡量原則就是是否反身內(nèi)求，發(fā)現(xiàn)自己的缺點(diǎn)和不足。孔子教導(dǎo)弟子說：“君子病無能焉，不病人之不己知也?！薄熬忧笾T己，小人求諸人。”（《論語?衛(wèi)靈公》）謝氏曰：“君子無不反求諸己，小人反

10、是。此君子與小人所以分也。”楊氏曰：“君子雖不病人之不己知，然亦疾沒世而名不稱也。雖疾沒世而名不稱，然所以求者，亦反諸己而已。小人求諸人，故違道干譽(yù)，無所不至?！盵2]215孔子把謹(jǐn)言慎行作為君子的準(zhǔn)則。這足以看出，雖然孔子未言“反求諸己”，但其及其弟子都在以實(shí)際行動(dòng)做著內(nèi)修外達(dá)的功夫。為孟子反求諸己提供了思想源泉。 </p><p>　　反求諸己與孔子的“內(nèi)自省”、“內(nèi)自訟”相一致，都是道德修養(yǎng)的一種方法和途徑

11、。反求諸己是儒家內(nèi)圣之學(xué)的緊要處，道德愈深的人，愈具有反躬內(nèi)省的工夫。這就體現(xiàn)了“反求諸己”的修身工夫。孔子曰“為仁由己，而由人乎哉？”孔子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得智？夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”（《孟子?公孫丑上》），仁是天地萬物的心，人不可片刻離開它。 </p><p>　　三、“反求諸己”的心性論旨?xì)w </p><p>　　孟子如此強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)的個(gè)人責(zé)

12、任，同他的“心性”論有著密切的關(guān)系。在孟子看來，仁、義、禮、智“四德”既已成為本心本性的內(nèi)在稟賦，則道德修養(yǎng)自然需要“反求諸己”。 </p><p>　　孟子對(duì)孔門儒學(xué)的貢獻(xiàn)無疑在“內(nèi)圣”方面。他本孔子之仁教向內(nèi)轉(zhuǎn)，推其極，致其本，曰“仁，天之尊爵也”，（《孟子?公孫丑上》）“仁義禮智根于心”（《孟子?盡心上》），將“仁”歸本于“天”，收攝于心，于是乎，天人合一，心、性、天一貫，“盡其心者，知其性也；知其性，則知

13、天矣；存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”。（《孟子?盡心上》）由四體類比四心，然后演化成仁、義、禮、智四德，最后通過反求諸己的思路“盡心”“知性”“存心”“養(yǎng)性”最后“知天”。這一途徑也是一個(gè)“反身而誠”的過程。 </p><p>　　惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。（《孟子?公孫丑上》

14、） 　　人有惻隱、羞惡、辭讓、是非為仁義禮智之四端，就好像人有四肢一樣。既然人天生具有此四端，那么如果不能為善，就是自己自暴自棄。這就從心性論上論證了孟子向內(nèi)反求的合理性和必要性。 </p><p>　　孟子認(rèn)為“心”是人的思維器官和認(rèn)知器官，他說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也?！保ā睹献?告子上》）人的感覺器官容易被外物蒙蔽，但心則不同，它能夠做理性的思考，可以辨真?zhèn)?，做出正確的判斷，因此，孟子強(qiáng)調(diào)“

15、反”，就是返回到自己的道德本心，按照這個(gè)道德本心的標(biāo)準(zhǔn)行事，就可以了解自己的本性是善的，進(jìn)而做到“盡心、知性、知天”。在孟子看來，性、天都收攝于心中，因而他的思想中貫穿著“反求諸己”、“反身而誠”、“自反”和“反”[3]。孟子的“反求諸己”也就是“自反”，就是要反省自己的良心本心，要察覺它，唯一的方法就是切己反思，逆覺體證。所以，他嚴(yán)厲批評(píng)那些不講仁義的人是“弗思耳矣”，“弗思甚也”。如果人不切己自反，原來具有的良心本心也會(huì)流失[4]。

16、 </p><p>　　四、“反求諸己”在孟子思想中的意義 </p><p>　　首先，孟子通過“反求諸己”告誡統(tǒng)治者應(yīng)該施行仁政。 </p><p>　　《詩》云：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？”孔子曰：“為此詩者，其知道乎！能治其國(guó)家，誰敢侮之？”今國(guó)家閑暇，及是時(shí)般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自求之者。《詩》云：“永言配命，自求多福。

17、”《太甲》曰：“天作孽，尤可違；自作孽，不可活。”（《公孫丑?章句上》） </p><p>　　《孟子正義》曰：“此章指言國(guó)必修政，君必行仁；禍福由己，不專在天。言當(dāng)防患于未亂也。”以其能治其國(guó)家，則誰敢侮之矣。且孟子傷今之君，于國(guó)家閑暇以及于此時(shí)乃大作樂，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其禍也[1]89。孟子告誡統(tǒng)治者國(guó)家的治亂在于自己的作為，并且警惕國(guó)君禍福無不是自己求之。因此統(tǒng)治者應(yīng)該行仁政，推行王道，他希冀

18、在位的君主擁有圣人之德行。 </p><p>　　其次，“反求諸己”為君子提供了一個(gè)通向“仁”的路徑。 </p><p>　　孟子積極踐行著“反求諸己”的功夫，在他看來，一個(gè)人只要做到嚴(yán)于律己、寬以待人，那就找到了通向“仁”的最切近的道路。孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。合共路而弗由，放其心而不知求，哀哉？人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”（《孟子?告

19、子上》）就是通過“反求諸己”的方法，以仁義為準(zhǔn)繩，把散失的“良心”重新找回來。孟子權(quán)衡著魚和熊掌，最終確定了舍生取義的人生目標(biāo)。孟子通過“反求諸己”的修身之道努力追求著其“浩然之氣”的理想人格。 </p><p>　　最后，孟子反求諸己對(duì)于塑造中華民族的優(yōu)秀品格起了很大的作用。 </p><p>　　牟先生在《中國(guó)哲學(xué)的特質(zhì)》一書中，說到中國(guó)哲學(xué)的重點(diǎn)在“主體性”和“道德性”，那么孟子的“

20、反求諸己”也無不體現(xiàn)了人的主體性凸顯，凡事先思己過又體現(xiàn)了君子的道德性的生發(fā)。孟子反求諸己的功夫融入到華夏民族的精神品格中，塑造了我們?nèi)A夏兒女“靜時(shí)常思己過，閑事莫論人非”的美好品質(zhì)，對(duì)今天仍然有其積極的現(xiàn)實(shí)意義和價(jià)值。 </p><p><b>　　五、結(jié)語 </b></p><p>　　通過對(duì)“反求諸己”的文字意義以及對(duì)有代表性的幾位名家注孟、解孟的探討，我們對(duì)孟

21、子的“反求諸己”及其思想體系有了更深一層的了解?！胺辞笾T己”離不開孟子的心性論體系，而這又恰恰體現(xiàn)了孟子繼承和發(fā)展了孔子的儒家思想并把其內(nèi)轉(zhuǎn)，之后荀子進(jìn)一步發(fā)展了孔孟思想，把儒家哲學(xué)由內(nèi)而外開啟了儒家由內(nèi)圣走向外王的新的模式。 </p><p><b>　　參考文獻(xiàn)： </b></p><p>　　[1]趙岐，注.孫爽，疏.孟子注疏[M].北京：北京大學(xué)出版社，199

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