本真與異化：《存在與時間》中的一個悖論.pdf

1、海德格爾在《存在與時間》中，通過“存在論的區(qū)分”，運用現(xiàn)象學的方法，在“此在在世”的闡釋中，將追問存在的方式由追問存在的根據(jù)轉向了存在自身的顯現(xiàn)。其意義在于，海德格爾徹底的清算了存在追問中的實體主義之根，將人的存在置于虛無之地，使人的存在問題獲得了獨立性的理解，并使之成為哲學的核心問題。更為重要的是在《存在與時間》中，海德格爾對人本真存在的認識達到了一種自覺。這種自覺表現(xiàn)在：首先，他對物化與理性的非人化保持著一種自覺。他將外物納入“世界

2、性”中加以考察，其實質是外物在人的存在中獲得存在的意義，與此相應的是理性相對于存在來說便處于派生的地位。其次，他對“共在”中的“沉淪”保持著一種自覺。將個體的存在納入“時間性”中加以考察，并強調存在的有限性，主張讓存在回歸意義以克服存在之虛無。 然而，《存在與時間》只關注于外部世界、理性以及他人在人的存在中的地位與意義，卻未深究和提出它們與人的存在之間相互發(fā)生作用的具體機制，這種理論的空缺就使得本真存在由于缺少了支撐而擺脫不了異

3、化的糾纏，其可能性就成為可質疑的了，從而使得《存在與時間》對人存在的揭示陷入了本真與異化的悖論之中。具體表現(xiàn)在兩個方面，潛在的是科學理性的人性化與非人性化，顯在的是“共在”中的非本真與個體的本真。 馬克思從人的存在狀態(tài)和存在結構的非自足、非完滿性出發(fā)，把人的存在理解為“對象性存在”和“社會性存在”。這為思考《存在與時間》中的悖論性問題提供了很好的理論參照。通過這種參照可以看出，對存在本真的自覺須與人的本質的發(fā)展、與社會歷史的演進