皎然的辯證詩學(xué)觀研究_8911.pdf

1、中唐詩僧皎然的《詩式》、《詩議》在中國文學(xué)批評(píng)史上有獨(dú)特的意義，它不僅是皎然本人連同整個(gè)“吳中詩派”詩歌創(chuàng)作的總結(jié)，而且也是繼《文心雕龍》、《詩品》之后體系最為完備的詩歌理論批評(píng)專著，甚至在一定程度上影響了“韓孟詩派”奇峭險(xiǎn)怪的創(chuàng)作實(shí)踐。相對(duì)于在此之前的批評(píng)著作而言，皎然的詩學(xué)主張最鮮明的特點(diǎn)是它具有極強(qiáng)的辯證性。它將魏晉以來文學(xué)上對(duì)情感的推崇和劉勰所謂的“杼軸獻(xiàn)功”的藝術(shù)素養(yǎng)圓融地統(tǒng)一了起來，并作為一種言說范式影響到了宋代特別是江西詩

2、派重技法的創(chuàng)作理論,這在他“作用”、“性情”和“取境”三大詩學(xué)主張中表現(xiàn)得淋漓盡致。
　　皎然詩論中的“作用”本是佛教語，“用”與“體”相對(duì)。但在他這里，則是強(qiáng)調(diào)作詩要講究苦思、磨練等藝術(shù)經(jīng)營。“作用”得以展開要以作者在學(xué)問上的“至”和“深”為前提，“詩有六至”、“詩有四深”闡明平靜的詩歌文本背后蘊(yùn)藏著豐富的文學(xué)常識(shí)和創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)。但這種“至”和“深”又必須不著痕跡地隱身在文本中，即文本在觀感上是詩性的。其次，皎然以“五格”論詩，“不

3、用事”被置于第一位，“作用事”居于第二位，“直用事”第三位，“有事無事”第四位，“情格俱下”則放在末尾。表面看，皎然似乎不太重視詩中用事，但他只不過要讓詩歌中對(duì)“事類”的取舍以作者主體情性為依據(jù)，并非籠統(tǒng)反對(duì)“作用”本身，“作用”在編織事類時(shí)是主要手段，毋寧是作者“才”的集中體現(xiàn)。最后，皎然重視詩歌中由多重“意”復(fù)合而成的開闔跌宕的審美空間，但他依舊視“作用”為“措意”的關(guān)鍵——作者措意，雖有聲律，不妨作用。一方面，他主張?jiān)姼枰卸嘀亍?/p>

4、意”，這就需要作者能動(dòng)地去構(gòu)思，但另外一方面，他又要求“取境”，并且以“高”、“逸”為標(biāo)準(zhǔn)。皎然以“作用”論詩時(shí)整體思路是辯證的，或者說，他把“作用”看作是“才”和“學(xué)”相統(tǒng)一的結(jié)合點(diǎn)。
　　作為一位受禪宗影響的僧人①，皎然詩論中不可避免地投射著“明心見性”的佛學(xué)旨趣，這在他的“性情”論中體現(xiàn)得極為明顯。一方面，他強(qiáng)調(diào)“詩工創(chuàng)心，以情為地”，遵循傳統(tǒng)的“詩言志”或“詩緣情”的傳統(tǒng)。②自曹丕提出“詩賦欲麗”后，“情”作為為文的重要標(biāo)

5、準(zhǔn)，劉勰論詩考究“情”和“體”的關(guān)系，《文心雕龍·宗經(jīng)》篇提出“情深而不詭”的藝術(shù)情感論。但劉勰的這種“情”更多是受儒家影響的雅“情”。鐘嶸則把焦點(diǎn)聚集到“道匹夫之志”的個(gè)人性情感上，頻繁提到“怨”。另一方面，皎然反對(duì)“溺情”，主張“道情”，即與聲色等感官欲念對(duì)立的出世之情。在理論上，他欣賞由“語多”建構(gòu)起來的多重意象的詩歌，在創(chuàng)作上，則描寫隱逸生活中的“趣”、“閑”，并把詩中僅存的“離情”、“別情”用禪境消弭掉，創(chuàng)作出清新明快的詩性文

6、本。顯然，他用辯證的眼光主張?jiān)姼钁?yīng)該“情多語復(fù)”。
　　皎然“取境”說成為后世文論中“意境”論的基石。他認(rèn)為“取境”的先決條件是“勢(shì)逐情起”，即作者之情一旦興起就要以全人格狀態(tài)地投入并將其持續(xù)下去。出于創(chuàng)作的需要，作家可以有不同的“興”，但標(biāo)志其獨(dú)特性的“勢(shì)”卻要一致。但他并不放任作家僅僅憑借盲目的主體意志行文，認(rèn)為要超出常識(shí)概念之外去“繹慮于險(xiǎn)中，采奇于象外”。如此一來，投射在詩歌的文本中的“境”就表現(xiàn)為“風(fēng)擺半折，氣逸情高”，