莊子的思想也許不是老聃想的

1、莊周的想法也許不是老聃想要的我認(rèn)為莊周思想并不是老子這個道家始祖的嫡傳思想，他是對老聃的思想進(jìn)行了一定原則性改動的。然后完成了另一套他自己的思想體系例如，對于一個完整的哲學(xué)思想體系，他必然要涉及到談?wù)撌澜绫驹膯栴}。老聃說，世界的本原為“道”?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物”。世界的本原是明確的“道”。而且“道”是至高無上的。而老莊呢，在一場夢之后呢，就完全的糾結(jié)了，我是蝴蝶呢，還是我是老莊。這反應(yīng)的不僅僅是一個夢的問題，而是，老莊

2、在自己的思想中巧妙的提出了，世界本原的問題。老莊認(rèn)為：這個問題是沒有意義的，因?yàn)槲覀兪遣豢赡芨愣?。就好像，我不知道我自己是個什么東西一樣。所以，莊子把自己思考的問題轉(zhuǎn)向了，他去研究道的存在形式了。在老聃的思想中，道是世界的本原，是他的哲學(xué)思想中至高無上的東西，大象無形，視之不見，聽之不聞，搏之不得的，迎之不見其首，隨之不見其尾，就是一般人是感受不到的。而老莊不這么認(rèn)為，所以，他把道的地位由神壇拉到了人間，他說，“道”著玩意，“無處不

3、在”，在螻蟻，在瓦甓，還在尿溺。我不知道老聃如果知道老莊這么說自己提出的“道”會不會做出點(diǎn)極端行為。當(dāng)然，我認(rèn)為他們會對這個問題產(chǎn)生分歧與他們的個人經(jīng)歷，當(dāng)時的社會背景分不開的。莊子的日子過的比老子更慘。當(dāng)時的社會局面更亂。其次是關(guān)于他們對方法論問題的討論，他們均承認(rèn)了矛盾的存在。但是，對于的矛盾的程度問題，他們有有巨大的不同。老子說，：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相

4、和，前后相隨?！崩献诱f，知道了什么是善才會知道什么是不善，知道了什么是惡才會知道什么是不惡，樸素的辯證思想，老子的發(fā)展觀認(rèn)為“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無?！标U述了事物的發(fā)展變化是一個循序漸進(jìn)的過程，做事不能急功近利。天地萬物的發(fā)展變化最終都要?dú)w于無，無又生有，有歸于無，周而復(fù)始，乃至無窮，世界上的任何客觀存在都是合理的。因此老子認(rèn)為要解決世間矛盾就不能采取壓制矛盾的一個方面，扶持矛盾的另一個方面的策略，而應(yīng)該采取任

5、其自然，讓其自生自滅的策略，也就是無為而治的策略。因此他告誡統(tǒng)治者要“處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”并提倡“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！钡抢献釉谑挛锇l(fā)展變化的過程中，只政者要做的事：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！崩献右呀?jīng)肯定了，為了社會的和諧和穩(wěn)定，大家都要犧牲小我，成全大我，為社會

6、的穩(wěn)定作出自己的貢獻(xiàn)，為新時期的建設(shè)添磚加瓦，所以，各位，變傻點(diǎn)吧。但是，莊子不這么說，他說：我才不管你的什么穩(wěn)定不穩(wěn)定，我要我的自由。想自由，要怎么整呢，“無所侍”夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”列子可以駕馭風(fēng)而行使，但是風(fēng)也是物質(zhì)，列子依然“有所待”，即依賴于風(fēng)，有依賴就算不上絕對的

7、自由。我不靠你們，我只求我自己。我想，莊子是孤獨(dú)的，不是正真的孤獨(dú)者不會也不敢想著個人與社會相分離。我想莊子也是霸氣的。就這么一個孤獨(dú)而又霸氣的人創(chuàng)造了一個“以我為中心”的理想世界觀，這是一種真正空靈的境界，一個人不去考慮那些煩人的瑣事，想著，世界上的一切都消失了，就剩我一個人，世界就我，我就是這個世界，在這個世界里我為主宰，短時期內(nèi)有這么一種小幻想我想是美好的，但是，如果，長時間的這么想就讓自己脫離社會。莊子將老子的思想引入到了一個極