從宏觀政治意識到微觀政治的泛化

1、<p>　　從宏觀政治意識到微觀政治的泛化</p><p>　　摘要：文化研究與西方馬克思主義的意識形態(tài)批判直接相關，但早期文化研究主要關注階級意識形態(tài)和現(xiàn)實斗爭的文化領導權問題，體現(xiàn)出明顯的宏觀政治特征；從法國馬克思主義思潮開始的后期文化批評則結(jié)合了西方文化的自檢傳統(tǒng)，把政治微觀化和泛化到了幾乎一切文化領域。后期文化批評雖然在很大程度上延續(xù)了早期的意識形態(tài)批評精神，但由于對無主體性和反本質(zhì)主義的強調(diào)，

2、因此阻礙了反抗性力量的凝結(jié)，最終使文化批評在實踐上具有濃厚的烏托邦色彩。 </p><p>　　關鍵詞：西方馬克思主義；文化批評；意識形態(tài)；宏觀政治；微觀政治；烏托邦 </p><p>　　中圖分類號：I109.9 文獻標識碼：A 文章編號：1673-9841（2014）01-0107-08 </p><p>　　20世紀中葉，世界歷史的劇烈變化以及共產(chǎn)主義運動遭遇

3、的一系列挫折，改變了西方學者對經(jīng)典馬克思主義的看法。蘇共二十大、“布拉格之春”等歷史事件使人們感到實踐與理論的巨大差異，正如法國大革命引發(fā)人們對啟蒙理想的檢討一樣，這些歷史事件也迫使人們反思斯大林主義，重新打量經(jīng)典馬克思主義可能存在的缺陷。對“經(jīng)濟決定論”的批判和其后的意識形態(tài)批評，正是在這一背景下產(chǎn)生的學術思潮。許多學者認識到，經(jīng)典馬克思主義中存在的經(jīng)濟基礎和上層建筑的二元論過于簡單化，它難以完整解釋西方工業(yè)國家無產(chǎn)階級運動的挫折、法

4、西斯主義的盛行以及資本主義的發(fā)展等復雜歷史現(xiàn)象。隨著馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的發(fā)表，從黑格爾的角度挖掘早期馬克思主義的人本主義因素，逐漸成為許多學者的重要工作，這無疑在很大程度上推動了西方馬克思主義向文化研究的轉(zhuǎn)換。從盧卡奇到葛蘭西，從英國的文化研究到德國的文化批評，從法國的后結(jié)構(gòu)主義到英美后殖民主義和后馬克思主義，以文化方式討論政治和權力漸成大勢。但是，早期的文化研究主要是作為經(jīng)典馬克思主義的一種補充和修正而存在的，因此具有

5、較明顯的宏大敘事特征。不過，從法蘭克福學派對理性的懷疑、對差異性的強</p><p>　　一、早期文化批評的宏觀政治意識 </p><p>　　與蘇聯(lián)的列寧斯大林主義對馬克思主義的理解和實踐不同，西方馬克思主義在很大程度上代表了西方學者對馬克思主義的“新”理解。他們之間的不同主要在于，蘇聯(lián)馬克思主義建立在較嚴格的經(jīng)濟決定論和階級決定論基礎上，而西方馬克思主義則在一定程度上反映了對這種傾向的

6、批判，體現(xiàn)出對唯物史觀的某種程度的修正和對文化與意識形態(tài)的強調(diào)。這種狀況的出現(xiàn)，與西歐無產(chǎn)階級革命失敗的經(jīng)驗、蘇聯(lián)社會主義實踐出現(xiàn)的問題以及資本主義本身的發(fā)展等歷史背景相關。西方學者逐漸從這些歷史的經(jīng)驗教訓中感受到了意識形態(tài)的重要作用。盧卡奇的“階級意識”，葛蘭西的“文化霸權”，精神分析、存在主義和結(jié)構(gòu)主義與馬克思主義的結(jié)合，都體現(xiàn)了經(jīng)典馬克思主義向文化意識形態(tài)領域的轉(zhuǎn)移?？梢哉f，西方馬克思主義的一個重要貢獻就在于它在經(jīng)濟決定論之外，彌

7、補了文化這個維度。不過，這種彌補并沒有改變經(jīng)典馬克思主義對無產(chǎn)階級這一歷史代理人的設定，資本主義社會的矛盾仍舊設定為兩大集團之間的矛盾，經(jīng)濟基礎和階級斗爭框架依舊存在。強調(diào)文化和意識形態(tài)的目的不是要消除這一框架，而是要強化其歷史實踐的可能性。意識形態(tài)則是強化這種可能性的一種方式。因為在盧森堡、盧卡奇、柯爾施和葛</p><p>　　在盧卡奇看來，資本主義最本質(zhì)的力量就是“物化”，把人的生存狀態(tài)自然化為純粹的經(jīng)濟事

8、實。勞動的分工、技能的專門化破壞了人們對整體的想象，當無產(chǎn)階級在勞動過程中被物化、被機械化，他就有可能喪失自己的主動性和創(chuàng)造力。因此，工人階級要促成行動，就必須首先抵抗那種“粗糙的經(jīng)驗主義”和“經(jīng)濟宿命論”，從整體性出發(fā)，造就整體的階級意識：“只有無產(chǎn)階級的自覺意志才能使人類免遭災禍。換言之，當最后的經(jīng)濟危機擊中資本主義時，革命的命運（以及與此相關聯(lián)的是人類的命運）要取決于無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識?！北R卡奇對

9、階級意識的強調(diào)表達了對物化意識的反抗，也暗含了意識形態(tài)的重要作用?？聽柺┰凇恶R克思主義和哲學》中，更進一步把意識形態(tài)作為整體的“社會”或“實在”的三個組成部分之一，他認為，在無產(chǎn)階級奪取國家政權的斗爭中，意識形態(tài)問題將會進一步凸現(xiàn)出來。但二人都沒有涉及如何造就階級意識的問題。葛蘭西的“文化霸權”概念可看成是對這個問題較具體的回答，直接指明了意識形態(tài)問題與文化機構(gòu)和文化實踐之間的關系。在他看來，存在兩種主要霸權形式，即政治霸權和文化霸權：

10、“一個社會集團的霸權地位表現(xiàn)在以下兩個</p><p>　　德國馬克思主義者對大眾文化并不抱樂觀態(tài)度，在他們看來，大眾文化直接與資本主義文化工業(yè)和消費欲望相關，更像是一種實現(xiàn)資產(chǎn)階級文化霸權的工具。阿多諾認為有必要對資本主義文化進行整體的懷疑和否定，而不能再繼續(xù)采用黑格爾那種包含了肯定的否定。無論阿多諾的否定多么激進，其所謂“徹底的否定”主要是作為一種邏輯學和認識論而存在的，而不是指革命實踐。他自己也認為，否定的

11、辯證法歸根結(jié)底是一種社會歷史觀。馬爾庫塞主張從文化的角度對資本主義進行抵制和斗爭，他認為資本主義之所以能夠成功阻止革命的發(fā)生，使革命力量被分散、意識被同化、意志被消磨，原因就在于資本主義用“物質(zhì)消費”這一“虛假的需求”壓抑和掩蓋了“愛欲”的其他需求。由于馬爾庫塞把人的本質(zhì)歸結(jié)為“愛欲”，因此人的解放在實質(zhì)上就是“愛欲”的解放。這樣一來，對資本主義的意識形態(tài)批判以及文化上的革命，都必須深入到心理層次，把受到掩蓋和壓抑的愛欲釋放出來，歸還人

12、的生命力，把被消磨的意志重新調(diào)動出來。因此可以看到，馬爾庫塞的“人的解放”實質(zhì)上仍舊是文化層面的而非經(jīng)濟層面的解放。 </p><p>　　相比之下，法蘭克福學派認為，對資本主義意識形態(tài)的批判更具有現(xiàn)實的適應性，而英國文化研究從一開始就是從正面去討論工人階級文化的，它圍繞的顯然是馬克思在討論階級“再現(xiàn)”時就提出的、由盧卡奇和葛蘭西放大了的階級意識問題。盡管有這些區(qū)別，他們的討論同盧卡奇和葛蘭西一樣都有明確的宏觀政

13、治特征，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩大集團的對立仍舊是基本的政治模式，并且都堅持工人無產(chǎn)階級在歷史進程中的主要地位和作用。正如西姆在《后馬克思主義》一書中說到的，盧卡奇盡管有些后馬克思主義傾向，但仍然堅持工人階級的“同一性”。雖然他不認為歷史是一個決定論的過程，但歷史無疑可以作為一個整體來進行操控，這“顯示出他力圖控制社會存在的馬克思主義者的熱情”。而對于葛蘭西，其“文化霸權”概念本身就是宏觀政治的概念。有學者指出，葛蘭西的“霸權”概念“并不是

14、個人與個人之間或個人與組織或集團之間的權力關系，而是一個集團對其他集團的權力關系”。盡管文化的方式是一種非“武力”的方式，但其“側(cè)重點恰恰在于以非武力的方式達到對權力的服從”。因此文化在這里被當成宏觀政治的一部分來看待。同樣，英國文化研究對工人無產(chǎn)階級作為一個整體利益集團的關注也是自</p><p>　　早期西方馬克思主義的文化研究對西方學術界的資本主義批判影響深遠，但對現(xiàn)實的學術批判不可能等同于社會制度的改造實

15、踐本身。資本主義一如既往，無論是文化還是經(jīng)濟，一方面人們感覺到越來越多的現(xiàn)代性問題，另一方面人們卻面臨資本主義的全球化和制度的固化。因此回溯到資本主義的開端、深入到現(xiàn)代性乃至整個西方文化的源頭來反思西方資本主義的發(fā)展就變得可以理解了，而這也正是法國的馬克思主義所體現(xiàn)出來的一個重要特征。 　　二、西方文化自審與文化批評的微觀化 </p><p>　　事實上，法蘭克福學派的文化研究已經(jīng)在一定程度上涉及到西方文化根基

16、的問題。阿多諾的“懷疑主義”對普遍真理和體系性的拒絕，馬爾庫塞對愛欲的解放的強調(diào)及對啟蒙理性的懷疑等，都觸及到西方文化思維，但這種反思意識還不甚明確，也意味著他們還不可能真正放棄宏觀政治，放棄階級和歷史主體。真正越出宏觀政治、跳出階級對立視野的是法國的馬克思主義文化批評。他們把資本主義批判同西方后現(xiàn)代主義對西方文化的反思結(jié)合在一起，不僅從深度上延伸到西方文化思維，同時在廣度上也擴展到幾乎一切文化形式和日常生活實踐，對今天歐美“后馬克思主

17、義”產(chǎn)生了重要影響，也使得此后西方文化研究的政治特點與早期的文化研究有了很大不同?？梢哉f，法國馬克思主義在整個西方馬克思主義歷史發(fā)展中具有重要的轉(zhuǎn)折意義。 </p><p>　　西方文化自檢和現(xiàn)代性反思潮流之所以能夠與馬克思主義的批判傳統(tǒng)相融合，是因為這種自檢本身基于資本主義社會的現(xiàn)代性問題，這種對傳統(tǒng)的自檢也可以說是對資本主義文化霸權根基的批判性反思。對這一根基的批判本身包含著對資本主義意識形態(tài)的批判。這一文化

18、自檢的核心也正在于對一切壓制性關系的批判和否定，這與馬克思立足于資本主義批判的人的解放在目標上有很大的一致性。當然，這種結(jié)合也可以看成是對經(jīng)典馬克思主義本身的反思。 </p><p>　　薩特的《辯證理性批判》是存在主義與馬克思主義進行融合的代表。在薩特那里，存在主義意味著對主體確定性的否定，而基于人的理性的主體確定性正是現(xiàn)代資本主義的意識形態(tài)前提。存在主義觀念中的主體是自由決定的，有著更多的偶然性和生存的情境性

19、。據(jù)此，薩特從意識角度分離自我與他人，“他人與我的關系出現(xiàn)了一種微妙但卻根本的變化，他人作為一種獨特的經(jīng)驗集合體，已然溢出了我的經(jīng)驗”。人是歷史的、社會的，而非一種抽象的綜合體。在薩特看來，人是自由選擇的，是以個人選擇為基礎的。薩特對經(jīng)驗和現(xiàn)實性的強調(diào)是對教條和抽象概念、是對資本主義意識形態(tài)和權威進行反叛的一種方式。他說：“活的馬克思主義是具有啟發(fā)性的：同它的具體研究相比，它的原則和它以前的知識顯現(xiàn)為調(diào)節(jié)性的。在馬克思那兒，永遠找不到實

20、體……否則，人們就無法理解馬克思主義者對形勢的‘分析’的重視?！蓖瑫r，“存在主義像馬克思主義那樣研究經(jīng)驗，以便從中發(fā)現(xiàn)一些具體的綜合；它只有在一種運動的和辯證的整體化內(nèi)部才能想象出這些綜合，而這種整體化正是歷史，或者――從純文化的角度來看――正是‘哲學-的-變異-世界’。在我們看來，真理在變化，它已經(jīng)和將要變化”。我們看到，薩特對</p><p>　　與此相似，由于結(jié)構(gòu)主義在索緒爾語言學那里首先揭開了二元對立思維

21、的真相，從而為反抗以二元對立為基礎的資本主義文化霸權提供了可能。阿爾都塞、馬舍雷等從結(jié)構(gòu)主義角度探討了資本主義意識形態(tài)的生產(chǎn)和壓制性問題，這也是結(jié)構(gòu)主義與馬克思主義能夠結(jié)合在一起的基礎。戈德曼觀念中的“同構(gòu)”能解釋這個基礎。他認為一部作品的各個組成成分既作為獨立功能出現(xiàn)在作品范圍之內(nèi)，也同時統(tǒng)一在一個共同的“世界觀”之下，這種共同的“世界觀”，就是意識形態(tài)。正是以“同構(gòu)”思想為前提，現(xiàn)代社會幾乎所有領域都被意識形態(tài)化了。弗朗索瓦?多斯指

22、出：“結(jié)構(gòu)主義充滿爭議，并與一個特定的西方歷史時刻相關。它在一定程度上表達了一種自責、一種對西方傳統(tǒng)文化的拒絕和一種力圖尋找新模式的現(xiàn)代主義的焦渴。古老的價值觀不再得到尊崇。任何在西方歷史中受到壓制的事物，結(jié)構(gòu)主義都表現(xiàn)出極端的敏感?！卑柖既邮芰私Y(jié)構(gòu)主義的這種反壓制的精神，主要表現(xiàn)在他對資本主義意識形態(tài)的理解和批判上，他認為意識形態(tài)是具有自己的邏輯和嚴格性的表象（意象、神話、觀念或概念）體系，它在給定的社會中歷史地存在并起作用，個人

23、主體是在無意識水平上被意識形態(tài)塑造和決定的，而文化是意識形</p><p>　　顯然，阿爾都塞所說的政治不是現(xiàn)實的政治，而是那種微觀化的、通過廣泛的文化生活方式體現(xiàn)出來的意識形態(tài)領域的強制和反抗，例如他的弟子馬舍雷所認為的文學生產(chǎn)和文學批評。馬舍雷認為，意識形態(tài)是一種無形的表象體系，它提供了我們關于現(xiàn)實的幻象，并且建立了一系列必然的形象：“人類”、“自由”、“上帝的意志”等?！耙粋€人的存在就是以這種原始的幻象開始

24、的”，其直接載體就是語言。馬舍雷說：“幻象的語言，是作家的原材料，也是日常意識形態(tài)的載體和源泉。日常意識形態(tài)在我們內(nèi)心中刻下烙印，把我們卷進這一無形的、沒有窮盡的話語流，同時把我們塑造成型?！钡沁@種號稱揭示了各種“真相”的、表面自我同一的各種真理話語，其實是內(nèi)在地分裂和矛盾的：“意識形態(tài)是封閉的，有限的，但它卻錯誤地宣稱在自己的范圍內(nèi)它是無限的（可以解決一切問題）?！痹隈R舍雷看來，文學的作用就是對這些意識形態(tài)進行生產(chǎn)加工，并在“加工”

25、過程中暴露其矛盾，但這種暴露不是直接的，而批評的作用就正在于通過癥候性的閱讀來揭示文學文本是如何暴露意識形態(tài)矛盾的。顯然，這里的文學文本和文學批評都體現(xiàn)了阿爾都塞所說的那種文化形式的斗爭，只是更傾向于文學和日常意識形態(tài)的領域</p><p>　　與?？孪啾?，德里達的解構(gòu)主義所談到的“邏各斯中心主義”以及“語音中心主義”更具有文化的廣泛性。在德里達看來，關于我們的意識和思維的穩(wěn)定性和客觀性，都來自于“起源”神話，即

26、相信任何意識、符號、語言、話語體系等都有一個可靠的、客觀的“起源”與之對應。但德里達認為，人從無意識開始就是由一種充滿“差異”的“書寫”結(jié)構(gòu)來“反映”世界的?！皶鴮懺谄胀ǖ囊饬x上，從差異開始，是我們無法控制的東西。是存在的結(jié)構(gòu)和前提。因此，它不是一個你可以任意為之的東西?！币虼?，與傳統(tǒng)符號概念強調(diào)反映世界的透明性相反，德里達看到的是各種“異質(zhì)性”：“異于所指的東西絕不是暫時存在的，在最樂觀的情況下，它也是一種與能指序列反向或者平行的細微

27、差異。”而這些差異是人那干差萬別的存在的情境性產(chǎn)生的，其中最為重要的情境性就是人的欲望和權力。在德里達看來，符號的客觀所指在傳遞的過程中實際上已經(jīng)抽空，是不可追溯的，真正得到傳遞的恰恰是主觀的人的因素。德里達指出，問題在于，真理的歷史掩蓋了其書寫性質(zhì)，掩蓋了其身上的欲望和權力，相反，以客觀的假象樹立了各種中心主義的神話：“自前蘇格拉底到海德格爾，始終認定一般的真理源于邏各斯：真理的歷史、</p><p>　　阿爾

28、都塞和馬舍雷從意識形態(tài)的角度來看待文化，指出了意識形態(tài)對現(xiàn)實的虛假反映和對主體的塑造作用，并進而批判資本主義文化霸權。文化的意識形態(tài)化使人們在哲學和文學這樣的重要意識形態(tài)領域看到了微觀的權力斗爭。而以?？潞偷吕镞_為代表的后結(jié)構(gòu)主義則把西方文化的自我批判推進到了一個新的高度，揭示了所有以客觀性為基礎的真理、知識系統(tǒng)存在的人的主觀因素，尤其是權力和欲望。而這種真理、知識系統(tǒng)正是西方理性文化的根本形式，同時也是現(xiàn)代資本主義發(fā)展的推動力和合法化

29、基礎。從資本主義文化批判的角度，法國馬克思主義的這些思想是全面而深刻的，它呈現(xiàn)出廣泛的文化政治化趨勢，對當代西方馬克思主義以及各種資本主義批判學說產(chǎn)生了重要而深遠的影響。 </p><p>　　三、微觀政治的泛化 </p><p>　　在法國馬克思主義把文化意識形態(tài)化和政治化的影響下，話語批判在西方當代諸多學術領域盛行，其中包括女權主義的馬克思主義、“新社會運動”以及英美的后馬克思主義、后

30、殖民主義等，這些話語批判很少與現(xiàn)實的實踐關聯(lián)，而是僅限于文化研究領域。一方面他們或直接或間接地與馬克思主義相關聯(lián)，但另一方面其關聯(lián)的紐帶卻再也不是早期文化研究的那種以現(xiàn)實改造為根本目標的宏觀政治。由于以解構(gòu)主義和后結(jié)構(gòu)主義為代表性思想的整個后現(xiàn)代主義思潮揭示了宏大敘事的壓制性特征，對傳統(tǒng)本質(zhì)主義的批判也使得人們盡量避免政治的集體性等問題。因此，像“階級”和“主體意識”這樣的概念，再也難以作為一個現(xiàn)實的政治對象來談論，文化批評的政治內(nèi)涵也

31、就僅限于純粹的話語領域。不過，由于福柯和德里達所涉及的文化政治的廣泛性，文化批評的政治有可能涉及到所有的符號領域，呈現(xiàn)出政治的泛化趨勢。 </p><p>　　在西方馬克思主義媒介文化批評中，可以十分明顯地看到文化政治的泛化特征，那就是把媒介符號消費本身作為權力斗爭的方式。例如，基于霍爾著名的“編碼、解碼”理論以及洪美恩等人的媒介受眾研究，受眾對于媒介文本的多義性解讀被看成是一種“意義生產(chǎn)”。類似于馬舍雷說的文學

32、生產(chǎn)對資本主義意識形態(tài)的破壞，這種多義性的生產(chǎn)也被看成是一種對統(tǒng)治意識形態(tài)規(guī)訓意圖的顛覆。在費斯克看來，批評的任務就是“發(fā)展文本分析策略”，以識別那些“逃離了主導文化生產(chǎn)者控制的潛在意義”，并且弄清楚那些符合“被支配的亞文化成員”的而不是“主控文化群體”的利益。多義性解讀作為一種閱讀普遍現(xiàn)象，在這里被賦予了一種“斗爭”和“顛覆”的內(nèi)涵。費斯克甚至說：“作為符號學家，我堅信意義是我們社會結(jié)構(gòu)中最重要的一部分，而且可能是改變社會結(jié)構(gòu)的主要動

33、力來源?！?</p><p>　　不過，文化的泛政治化并不真的意味著具有現(xiàn)實政治的意義。齊澤克就曾嚴厲地批評?？聶嗔τ^念的神話色彩：“因為人們永遠也不能這樣到達權力――將微觀過程與權力幽靈分開的深淵依然處于未連接狀態(tài)?！奔s翰?麥高認為后現(xiàn)代主義“既不能從反原旨批判中，也不愿意從它所批判的人道理性中去形成民主倫理，結(jié)果，它往往只得放棄民主政治理想而循入讓?弗朗科（JeanFranco）所說的‘策略性的文本游戲’”。

34、 </p><p>　　綜上所述，早期的文化研究主要把文化看作宏觀政治的一個補充手段或附加條件，例如爭取文化領導權并鑄就階級意識?；蛘呦穹ㄌm克福那樣，文化研究的目的是揭示資本主義意識形態(tài)的虛假性，“喚醒革命意志”，這是一種從文化角度補充宏觀政治的方式，我們可以稱之為“政治的文化化”。如果可以用葛蘭西的“文化霸權”概念來代表這種方式的話，也就可以用?？碌摹爸R權力”概念來解析由法國馬克思主義開啟的后期文化研究方式，

35、即那種利用西方自身的學術發(fā)展成果對整個西方文化傳統(tǒng)進行根本的自檢和否定，并且直接把文化實踐看成政治實踐的方式。?？路穸ㄖR與權力是一種簡單的敵對關系。他“將‘知識政體’的變化與社會的權力和話語實踐聯(lián)系在一起，并由此提出了‘被壓迫知識’的概念以及‘被壓迫知識的反抗’等重要問題。?？聦χR的處理特別之處在于將知識與權力與論述的理論聯(lián)結(jié)在一起”。 </p><p>　　文化不是什么宏觀政治的補充，它直接就是政治本身。而

36、由于不承認宏觀政治的可能性，所以這種政治只能是微觀政治。也可以把這種文化研究的趨勢稱之為“文化的政治化”。早期文化研究雖然也是在反思馬克思主義的基礎上產(chǎn)生的，但主要針對的是經(jīng)濟決定論，政治上仍舊依循馬克思的社會批判和社會改造路線。后者則是尼采、海德格爾為代表的西方文化自檢和現(xiàn)代性反思的一個結(jié)果，只不過這主要是在法國的土地上完成的。同時由于后結(jié)構(gòu)主義對主體性和本質(zhì)主義的批判，后期馬克思主義文化批評不得不面臨反抗的悖論，即不得不回避宏觀政治